+ Reply to Thread
Page 3 of 11 FirstFirst 1 2 3 4 5 ... LastLast
Results 21 to 30 of 102

Thread: Kabala - Kabalistička praksa

  1. #21
    Svjetlana Valentić enky's Avatar
    Join Date
    Aug 2010
    Posts
    1,935
    Na postove, na koje nisam odgovarala, ti nemam ti što kontrirati niti se ičemu što si rekao čudim.

    Quote Originally Posted by tehuti View Post
    Vjerojatno zato što tek u Malchut fazi kli postaje zreo da nauči davati kroz primanje. Svoj u smislu, da je došao konačno do slobodne volje, tj. otkrića da se samo namjerom koju mora izgraditi može do altruizma.
    Ok, kao pretpostavka i pokušaj pojašnjenja, no zaboravio si kako se radi o nivoima (stvaranja) duše. Nema slobodne volje. Još.

    Quote Originally Posted by tehuti View Post
    A namjera je nešto što više ovisi o kli-ju nego o svjetlu. Kli je nedostatak. Čim netko ima pitanje ili nedostatak, osjeća se žednim i gladnim odgovora. Pitanje je kli, odgovor je svjetlo - ohr. Budući da kavanna - namjera stvar stvorenja, ono ima slobodnu volju u smislu da bira hoće li njezin smjer biti u egoističnom primanju ili altruističkom primanju.
    Sam koncept namjere je opet (isto) ono što se provlači kroz sve Abrahamske religije, no to je jedna druga priča, a što se tiče duše, iste te Abrahamske religije uče da duša ne može biti egoistična pa tako "ovo svima dostupno učenje Kabale" samo sebi skače u usta spominjanjem eogističnog i altruističnog primanja, po čemu se može u-vidjeti kako Kabala nije za, nazovimo, opću upotrebu, nego isključivo za velike znalce judaizma, učenjake/mudrace/mistike - sposobne za više.
    oli, a skraćeno:
    Sve što možeš saznati o Kabali putem interneta - skoro pa veze nema s Kabalom.

    Tako ti ja mislim, tehuti. Mada, tko zna, možda me baš ti razuvjeriš.

    Quote Originally Posted by tehuti View Post
    Ovo ograničenje (tzimtzum) je nužno, ovo reflektiranje svjetla je nužno jer samo tako kli preko masacha uči kako primiti svjetlo u optimalnoj mjeri. Zreo kli zna što mu je apsolutno nužno za "hranu" i samo to uzima. Sve ostalo je višak i čisto primanje iz egoizma. Kli uči preko masacha kada treba odbiti or yashar (direktno svjetlo) odnosno svjetlo situacije. Čovjeka u svakodnevnici 24 sata na dan bombardira direktno svjetlo. Ideja je ne primiti užitak na egoistični način, tj. odbiti svjetlo koje nam Stvoritelj šalje. Iako zvuči kontradiktorno, ali upravo nas Bog bombardira tim svjetlom kojeg u većini slučajeva primamo na egoistični način. A mi smo ti koji moramo prepoznati situaciju i odbiti svjetlo kada nam nije apsolutno nužno, tj. napraviti tzmitzum - ograničenje, odbiti svjetlo od svojeg zaslona tako da naučimo davati natrag svjetlo prvom izvoru. Postoje i praktične metode za to, a o tome ću pisati neki drugi put.
    Ajde fino; baš će me veseliti pročitati.

  2. #22
    tehuti's Avatar
    Join Date
    Mar 2011
    Posts
    350
    Quote Originally Posted by enky View Post
    Ok, kao pretpostavka i pokušaj pojašnjenja, no zaboravio si kako se radi o nivoima (stvaranja) duše. Nema slobodne volje. Još.
    Možda sam izostavio ponešto u svom objašnjenju. Jedino u 4. fazi duša ima slobodnu volju, tj. može birati na koji način će primati. U svim ostalim fazama ranije to nije bilo moguće jer kli nije bio sazrio do kraja. Zreo kli odnosno Malchut je taj s kojim mi cijelo vrijeme radimo. U ostalim fazama kli prima ili na ovaj ili na onaj način, ali nikako ne može davati kroz primanje. To je najviši oblik duhovne "komunikacije". Tek u zadnjoj fazi, kli odlučuje udovoljiti Stvoritelju tako što će primiti svjetlo bez traženja ičeg za sebe. To je teško, istina, ali to je tek moguće u zadnjoj fazi. I to je stvar odabira. U drugim fazama, kli je učio kako davati a nije naučio kako primati. Malchut faza je savršena posuda. Bez obzira što su gornje faze bliže Stvoritelju. Malchut, čim je dalje od Stvoritelja, tim je više u nedostatku svjetla, tim više razvija masach, tim više uči davati kroz primanje, tim više postaje sličan Stvoritelju. Ako to tako gledamo, onda kli ne može ništa bez potpunog udaljavanja od Stvoritelja. Upravo taj "tzimtzum" je njegovo "životno iskustvo". Kada se voljena osoba udalji od svog prijatelja/životnog suputnika tek tada može uvidjeti nedostatak, da nešto fali. A Malchut je dovoljno daleko od svog cilja da ga je svjestan a istovremeno ima veći izbor što se tiče namjere. Malchut je izgubljena djeva u potrazi za svojim vitezom. Gornje faze Chokmah i Bina su već u zivugu (neprestanoj uniji) i njima ništa ne treba. Otac i Majka su u konzumaciji vječne bračne unije. Jedino Zeir Anpin i Malchut nisu konstantno u toj uniji, odnosno Sin i Kći ne mogu biti jer su se udaljili od roditelja. Sve je to nužno, spucao ih pubertet, makli se od roditelja da sazriju u svjesne odrasle osobe, te tek kad su naučili iskustveno što to znači biti odrasao i odgovoran, tek tad primjećuju da se ponašaju kao svoji roditelji. Do tada ih nisu razumijeli. Na njima je teret odabira i odgovornosti. A to automatski uključuje slobodnu volju. No Kći, koja je ipak najdalje od svojih roditelja (Abba i Imma) i samog djeda (Stvoritelj), onda ima najviše prostora za manevar.

  3. #23
    tehuti's Avatar
    Join Date
    Mar 2011
    Posts
    350
    Quote Originally Posted by enky View Post
    Sam koncept namjere je opet (isto) ono što se provlači kroz sve Abrahamske religije, no to je jedna druga priča, a što se tiče duše, iste te Abrahamske religije uče da duša ne može biti egoistična pa tako "ovo svima dostupno učenje Kabale" samo sebi skače u usta spominjanjem eogističnog i altruističnog primanja, po čemu se može u-vidjeti kako Kabala nije za, nazovimo, opću upotrebu, nego isključivo za velike znalce judaizma, učenjake/mudrace/mistike - sposobne za više.
    Duša je uvijek dobra. Odnosno razni leveli duše. No ona može biti bolja. To je poanta. Nema tu kuđenja, moraliziranja i prisile kao u religijama. Svatko radi svojim tempom. Čak je i egoizam dobar. Svaki egoizam je dobar. Nema ničeg u kreaciji da nije dobro. To bi bila direktna uvreda Stvoritelja i njegovog stvaranja. Samo je stvar namjere, odnosno slobodne volje u odabiru: hoćemo li se kretati sa strujom, prirodnim fazama (koje uključuju više patnje i duže traju) ili ćemo stvar preuzeti u svoje ruke, tj. raditi na sebi.

    Bnei Baruch ponekad ima kontradikcije u svojim materijalima, i čine mi se napasni. Sad govorim iz perspektive onog što sam naučio kroz Portnaarove materijale, gdje nema dobrih i loših. Sve je dobro, a može biti i dobrije.

    Recimo, bliska tome je ideja u Corpus Hermeticumu, temeljnom hermetičkom tekstu iz 3.stoljeća, kada se kaže da je samo Stvoritelj dobar. To automatski znači i da je sve ostalo dobro jer "ein od milvado - nema ničeg osim Njega". Samo je stvar stupnjevanja. Neki od toga rade dihotomije i akutne dualizme u kojima se očituje moraliziranje, prisila i dogma. To je učinio i hermetizam, ali drugačije nije mogao jer je to učenje starog doba u kojem je moral bio shvaćan kao božanski a ne društveno uvjetovan, odnosno čisto egoističan. U gnostičkim i hermetičkim spisima, posebno gnostičkim vidi se ta doza "no, no, no... ne biti zločest" pristupa.

    oli, a skraćeno:
    Sve što možeš saznati o Kabali putem interneta - skoro pa veze nema s Kabalom.
    Ima veze sa kabalom, samo što postoje neke barijere i u učenju i u samim materijalima. Recimo, Laitman je izmislio machsom (perceptilna barijera) što se ne može naći u Ashlagu, njegovom učitelju. Taj novi detalj unosi konfuziju i akutni dualizam, gdje je netko dobar ili loš s obzirom na to dali je iznad ili ispod machsoma. Sudeći po svim bivšim BB-ovcima jedino je Laitman iznad machsoma. Ne čudi me.

    Ajde fino; baš će me veseliti pročitati.
    O tome u nekom drugom postu.

  4. #24
    Svjetlana Valentić enky's Avatar
    Join Date
    Aug 2010
    Posts
    1,935
    Možda imaš pravo.

    Idem, onda, dalje pričati što me je sve Leitmanova škola naučila pa možemo porazgovarati o tome, s time da bi bilo baš zanimljivo kad bi ti dao i paralelu s drugim školama (bar koliko si upućen) pa da vidimo, bar koliko toliko, po čemu se sve razlikuju.

    Dakle, faza Malchut (koja objedinjuje sve dosadašnje faze od kli/posude/stvorenja) je zapravo sve što je stvoreno te iz čega se sve dalje i razvija.
    Sad, ne znam kako uče druge škole, ali kako sam ja shvatila BB Kabalu, faza Malchut (kraljevstvo) predstavlja sve svjetove, koji postoje, no samo jedan jako majušni dio nje predstsavlja naš svemir.
    E sad, iz svih spominjanih faza (dakle, objedinjenih u Malchutu) ravijaju se različiti duhovni svjetovi.
    Iz Malchutove razine Keter (kruna) se razvija svijet Adam Kadmon, iz njegove Hochma (mudrost) faze duhovni svijet nazvan Atzilut, iz Bine (razumijevanje) Beria, iz Zeir Anpin (malo lice) duhovni svijet Yetzira, a iz same (krajnje, najdonje da kažem) Malchut (kraljevstvo) faze Malchuta - Assiya.
    (za vas, koji ne razumijete pojmove, koje nisam prevela, objašnjenja su data ovdje. kad budemo pričali malo više o svakoj fazi ponaosob, onda ću ih prevoditi. sad bi se pogubilo značenje i smisao da sam za svaki pojam stavljala prijevod)

    E sad, nazivi su specifični i, navodno, proizalze i osjećaja stvorenja dok boravi u tim fazama.
    Tu ja postavljam pitanje: "Kako znaju koji je osjećaj tj. kako mi iz materijalnog svijeta možemo znati za osjećaj iz čisto duhovnog te još nadijevati ime?
    Nagađamo?".
    Na žalost, pitanje mi se briše.

  5. #25
    tehuti's Avatar
    Join Date
    Mar 2011
    Posts
    350
    Quote Originally Posted by enky View Post
    Idem, onda, dalje pričati što me je sve Leitmanova škola naučila pa možemo porazgovarati o tome, s time da bi bilo baš zanimljivo kad bi ti dao i paralelu s drugim školama (bar koliko si upućen) pa da vidimo, bar koliko toliko, po čemu se sve razlikuju.
    Samo ću za još nespomenutu hasidsku interpretaciju kabale reći da je uglavnom vjerna originalnom Ariju, ali uz hasidsku aromu ortodoksnog judaizma. Hasidi uglavnom proučavaju druge izvore Kabale, svoje rabine, Rebbe-a (glavni rabin dinastije Chabad-Lubavitch) itd... Tj. proučavaju originalnu kabalu kroz naočale hasidizma, kao pokreta i kao filozofije. Zato su možda više religiozni i odani formalizmu, zakonu nego današnji sljedbenici Ashlaga i njegove interpretacije Arija. Vodeća interpretacija kabale Arija u hasidskom svijetu je naravno Chabad denominacije. Chabad se više bavi hasidskim autorima nego samim Arijem, on je ipak sporedan u Chasidutu.

    Dakle, faza Malchut (koja objedinjuje sve dosadašnje faze od kli/posude/stvorenja) je zapravo sve što je stvoreno te iz čega se sve dalje i razvija.
    Sad, ne znam kako uče druge škole, ali kako sam ja shvatila BB Kabalu, faza Malchut (kraljevstvo) predstavlja sve svjetove, koji postoje, no samo jedan jako majušni dio nje predstsavlja naš svemir.
    E sad, iz svih spominjanih faza (dakle, objedinjenih u Malchutu) ravijaju se različiti duhovni svjetovi.
    Iz Malchutove razine Keter (kruna) se razvija svijet Adam Kadmon, iz njegove Hochma (mudrost) faze duhovni svijet nazvan Atzilut, iz Bine (razumijevanje) Peria, iz Zeir Anpin (malo lice) duhovni svijet Yetzira, a iz same (krajnje, najdonje da kažem) Malchut (kraljevstvo) faze Malchuta - Assiya.
    Da, u principu sve si rekla onako, kosher.

    Ashlagijanski i lurijanski. Vrlo kosher.

    (za vas, koji ne razumijete pojmove, koje nisam prevela, objašnjenja su data ovdje.
    Ja sam dodao termine halakha, hasidizam, mitzvot u zadnji post jer ih prije nisam spomenuo.

    E sad, nazivi su specifični i, navodno, proizalze i osjećaja stvorenja dok boravi u tim fazama.
    Tu ja postavljam pitanje: "Kako znaju koji je osjećaj tj. kako mi iz materijalnog svijeta možemo znati za osjećaj iz čisto duhovnog te još nadijevati ime?
    Nagađamo?".
    Na žalost, pitanje mi se briše.
    Tako nekako. Pojma nemam iskustveno kako se nečemu takvom daje ime, ali znam da to ime očito ima dosta veze sa konceptom koji simbolizira.

    Možda bi bilo bolje da se izrazimo da je materijalni svijet u nama. Mi smo svi duhovni kao i ovaj svijet, samo imamo drugačiju percepciju, tj. iskrivljenu. Svi smo mi Adam, prvobitna duša, samo nemamo svjesno uživanje u tome. U suštini sva zrela i unutarnja učenja ezoterije i misticizma su uglavnom ne-dualna i monistička (i panteistička).

    Ne, pitanje ti je na mjestu, ali je dosta spekulativno. Nagađanje ili ne, sve što znamo da na ovaj ili onaj način dobiva ime. U aktualnom primjeru Bnei Barucha, imamo Laitmana i njegov famozni "machsom". Kad sam malo istraživao shvatio sam da taj termin ne postoji što su mi potvrdili ortodoksni Židovi koji čitaju Ashlaga na originalnom židovskom, čak i djela koja nisu prevedena. Da li je to u domeni nove dimenzije iskustva pa je Laitman to nekako nazvao ili je to njegova svjesna manipulacija nemam pojma. Znam samo da već postoji pojam barijere u kabali ali se druačije zove no vjerojatno nije isto na što Laitman misli.

  6. #26
    tehuti's Avatar
    Join Date
    Mar 2011
    Posts
    350
    Pričali smo o masachu (zaslon), pa evo i jedna slika (Bnei Baruch crtež) da se vidi što je to:



    Masach je zaslon. Filtar. U cijeloj kabali postoje samo tri elementa od kojih se sastoji cijela kabalistička nauka: ohr - svjetlo, kli - želja/stvorenje/nedostatak/posuda i masach - filtar koji služi da se odbije svako suvišno svjetlo koje Stvoritelj šalje po defaultu. Tako kli odnosno osoba, odnosno kapacitet za primanjem uzima samo onoliko svjetla koliko je nužno bez da traži više od toga za sebe. Odbijajući direktno svjetlo (ohr yashar) koje masach prima osoba odbija primiti na egoističan način. To je nadnaravna situacija. Nadnaravna u smislu da Stvoritelj uvijek daje svjetlo te da cijelo stvaranje prima svjetlo, no samo čovjek ima moć, snagu volje da odbije svjetlo natrag. No jedan dio svjetla nakon odbijanja od masacha osoba (kli) može upiti i ono ulazi u kli, kapacitet za primanjem tj. percipira se kao užitak višeg reda.

    Koja je funkcija masacha? Svjetlo konstantno navire u čovjeka i želi čim prije ući. Zapravo je nasilno. Čovjek uči da ne prima svjetlo kako to inače radi, nesvjesno uživajući u svemu što mu Stvoritelj daje. Ako se ograniči, ogradi od toga, svjetlo koje odbije ustvari predstavlja njegovu namjeru za davanjem Stvoritelju a to je akt altruizma. Čovjek je 100% egoističan. Sam akt davanja predstavlja "nadnaravno" djelovanje jer to nije ono što čovjek inače radi. Odbijanjem viška svjetla u određenoj situaciji osoba uči kako postati sličan Stvoritelju. Ona zapravo kopira Njegovo stvaranje. Najprije postoji samo beskonačno svjetlo, zatim svjetlo se sabija u jednu točku, tj. ograničava da bi na kraju postepeno ulazilo u prostor koji je ostao prazan nakon što se svjetlo Stvoritelja povuklo. Osoba koja kopira proces stvaranja (u ovom slučaju odbijanjem viška svjetla od svog masacha) u biti pokazuje namjeru da postane slična Stvoritelju a to je najviša vrsta želja na ljestvici želja. Duhovna praksa kabale se sastoji u upijanju svjetla iz viših svjetova (ustvari što "viši" to su više unutar čovjeka) a metoda učenja i kontempliranja kabalističkih tekstova predstavlja jedan od načina na koji se to postiže. Sam akt čitanja sa jakom namjerom (kavanna) i želje za iskustvenim razumijevanjem onog što piše u kontekstu duhovne percepcije (meditacija na originalne svete kabalističke tekstove i komentare duhovnih velikana) - gradi masach. No postoji još jedna metoda primanja svjetla na nesebičan način. O njoj u drugom postu.

    P.S.

    Razlog zašto sam odmah skočio na masach bez uvodnih riječi o sefirotima i ostalim kabalističkim tehnikalijama je zato što je u nazivu topica riječ "praksa". Previše bi vremena iziskivalo pojedinačno objašnjenje sustava kada postoji dobra literatura zato (koju ću dati u nekom od sljedećim postova) neka se oni koje zanima bace na iščitavanje i kontempliranje spisa. Ovo je više kao dodatak vašim duhovnim praksama i općoj kulturi po pitanju autentične kabale. Znam, malo nespretno objašnjenje, ali i to je nešto jer sam upravo glavne doktrine kabale sažeo u jednom postu.
    Last edited by tehuti; 22-04-11 at 12:12.

  7. #27
    tehuti's Avatar
    Join Date
    Mar 2011
    Posts
    350
    Praktična metoda za izgradnju masacha - šestog čula (duhovne percepcije)

    Metodu je osmislio rabbi Portnaar, nizozemski učitelj ašlagijanske kabale. Metoda je potpuno košer, temelji se na originalnoj lurijanskoj kabali i učenjima obitelji Ashlag, glavnim interpretatorima i širiteljima Arijeve duhovne znanosti u 20.stoljeću.

    U sebi sadrži sve glave doktrine kabale a koristi ih na praktični način. Metoda je kratka i brza a moćna.

    Neke početne pretpostavke temeljene na kabalističkim principima u kontekstu praktične metode:

    1) čovjek je čisti egoist
    2) postoji samo beskonačno svjetlo i njegova emanacija, odnosno sve što je stvoreno
    3) postoje 2 sile u cijelom postojanju: ona koja daje i ona koja prima. Jedna aktivna, druga pasivna. Jedna altruistična, druga egoistična.
    4) postoji i srednja linija, to je dinamični balans koji želimo postići duhovnom praksom
    5) čovjek treba naučiti primati svjetlo na pravi način s pravom namjerom

    Pitanja predstavljaju nedostatak razumijevanja, znanja, osjećanja. Stoga je metoda usmjerena na unutarnju dijalektičku kontemplaciju. Pitanja su kli - nedostatak, želja za ispunjenjem, odgovori su ohr - užitak, ispunjenje.

    Metodu Portnaar zove 5W's/5A'a - 5 pitanja/ 5 odgovora. Zašto "w"? Zato što u engleskom postoji 5 ključnih pitanja koja počinju sa "w" - what, when, why, where i who.

    5 ključnih pitanja imaju i svoju antitezu - 5 konačnih, vječnih odgovora. Jedno pitanje korespondira sa jednim odgovorom. Pitanje je uvijek na mjestu jer je to sve što čovjek želi znati, iskusiti. Dobro je postavljati pitanja jer zbog njih čovjek ući željeti pa mu raste kapacitet razumijevanja i primanja svjetla.

    Odgovori su uvijek točni jer predstavljaju konačne odgovore na ključna pitanja koja čovjek u dubini duše sam sebi postavlja.

    Znači čovjek uzima pitanje kojim izražava svoj nedostatak razumijevanja i svjetla i kontemplira ga dubinski kao oblik iskrene unutarnje molitve upućene Stvoritelju. Zatim sam sebi daje odgovor na pitanje, odgovor koji je uvijek točan i kontemplira njegovo značenje te ga internalizira, urezuje u svoje srce. Na taj način se podsjeća na kozmičke zakone, svoj cilj i istovremeno radi na sebi.

    Pa evo i tih pitanja i odgovora:

    1. Pitanje - "ŠTO?" Odgovor: "MOJA REAKCIJA"
    2. Pitanje - "KAD?" Odgovor: "SADA"
    3. Pitanje - "ZAŠTO?" Odgovor: "MOJA KOREKCIJA"
    4. Pitanje - "GDJE?" Odgovor: "U MENI"
    5. Pitanje - "TKO? Odgovor: "JA"

    Malo pojašnjenje u obliku afirmacija ispod. Ovo su samo primjeri kako ja shvaćam te pitanje/odgovore:

    1. "Što god da se dogodi to je moja reakcija." To je samo moje subjektivno iskustvo i perpcepcija. U svakoj situaciji, u svakom raspoloženju, događaju itd... uvijek je to moja reakcija"
    2. "Kad se dogodilo? Sada. Samo SADA postoji, bitno je da toga budem svjestan. Moram biti prisutan u trenutku SADA jer samo u SADA mogu primiti svjetlo. Korekcija se događa svakog trenutka. Moram biti svjestan da sam u svakom trenutnu podložan kozmičkim zakonima. Zato moram živjeti u SADA."
    3. "Zašto se dogodilo? Zašto je to tako? Sve što mi se događa to je za moju korekciju, moj duhovni napredak, moje unutarnje čišćenje. Svaka situacija je okidač za moju duhovnu promjenu. Sve je to zbog moje korekcije, sve što se događa je dobro jer je sve korekcija. Sve služi mom unutarnjem rastu, i dobro i loše."
    4. "Gdje se odvija? Gdje? U meni. Sve što se događa, događa se u meni. Svi svjetovi su u meni. Sve što tražim nalazi se u meni. Duboko u meni."
    5. "Tko radi? Tko? Ja. To je moja dužnost, moja obaveza, moja zabava... Ja imam slobodnu volju da sam radim na sebi."

    Dakle čovjek uzima ova pitanja u sebe i daje si odgovore. Uzima koliko god mu vremena treba da kvalitetno kontemplira gradeći tako masach. To može biti svega 15 sekunda, a može biti i mnogo duže. Poanta nije u kvantiteti već u kvaliteti. Idealno je ako u svakoj situaciji u svakodnevnici možemo dovesti ovu kontemplaciju u sebe jer tako sprečavamo da primamo svjetlo na egoistični način. Stvoritelj je sila davanja. Njegov ultimativni užitak je davati. Zato nas i bombardira svjetlom 24 sata na dan. Njega se ne tiče način na koji svjetlo primamo. Na nama je samo promjeniti namjeru i način primanja. Ako odbijemo višak svjetla koji nam nije apsolutno neophodan u toj situaciji, dobit ćemo točno onoliko svjetla koliko nam treba u sebe a ostatak ćemo odbiti i vratiti pošiljatelju, odnosno Stvoritelju. Na taj način ne zadržavamo višak svjetla i razvijamo iskrenu namjeru da vratimo ono što nam ne treba i to onome tko nam je to svjetlo dao.

    Pogledajmo ovu shemu dolje (crtež kabalista rabina Portnaara):



    Ohr yashar ili direktno svjetlo koje dolazi od Stvoritelja se svakog trenutka trudi penetrirati naše polje percepcije i ući u naš kli (posudu, kapacitet primanja). Mi masachom filtriramo dolazeće direktno svjetlo na način da odbijemo svjetlo i zadržimo samo ono što je nužno. Rezultat je reflektirajuće svjetlo ili ohr hozer. Sve to radimo pitanjima i odgovorima. Pitanja su tzimtzum, ograničenje, kli koji nas dovode u lijevu liniju (linija nedostataka - primanja). Odgovori su nesebično svjetlo koje nas dovodi u desnu liniju (liniju korekcije - davanja). A ohr pnimi ili svjetlo koje smo apsorbirali u sebe je razlika između reflektiranog svjetla i onog koje je došlo pred naše polje percepcije (na masach). Dakle, svakim novim pitanjem i korespondirajućim odgovorom, vraćamo se u dinamičnu uniju trenutka, u srednju liniju. To je temeljno učenje kabale. Dinamična unija. Nije dovoljno znati da postoje dvije sile i da postoji pomirba polariteta. Njih se mora stalno iznova izmirivati. Ova metoda je vrlo moćna i direktna te pomaže u tom naumu.



    Na ovoj slici vidimo kako funkcioniraju pitanja i odgovori. Pitanja predstavljaju našu želju za korekcijom, a dio koji treba korigirati je ispod struka nadolje - ne u fizičkom već u duhovnom smislu. Pitanja provociraju dijeliće našeg ega, odgovori te dijeliće izvode na vidjelo i šalju ih u prostor korekcije, ovisno o intenzitetu. Prostor korekcije je iznad struka. Što više to viša korekcija.

    Čak i ako odbacimo sve ove kabalističke metode i objašnjenja, činjenica je da su ova pitanja i odgovori sama srž svih naših filozofskih i duhovnih težnji. Ima ih više od 5, ali ovih 5 su univerzalni i dobro pokrivaju svaku situaciju. Oni su sažetak cijelog kabalističkog i općenito duhovnih učenja.

    Rabbi Portnaar, kreator metode, kaže da ako bi samo ovu metodu uzeli samu za sebe, to je već velika korekcija ako ju koristimo na svakodnevnoj bazi. Ne moramo poznavati kabalistička učenja u dubinu, no dobro poznavanje kabale bi pojačalo namjeru i fokus na korekciju. Ako treba išta od ovoga zapamtiti, onda je to sama metoda jer je ona istovremeno odraz naše želje za duhovnim a istovremeno i odgovor na naša pitanja iz dubine duše. Ako to ponavljamo na svakodnevnoj bazi mnogo puta bez obzira na situaciju brišemo granice svetog i profanog. Prenosimo duhovnost u našu svakodnevnicu. Kabala je praktična metoda. Nije puko intelektualiziranje.

    Metoda podsjeća pomalo na advaita vedanta tradiciju s Istoka i učenja Ramane Maharishija. Pitanja su ključ samospoznaje. Postavljanjem pitanja uviđamo koliko smo ozbiljni, zreli i koliko uistinu volje i namjere imamo za dubinskim iskustvenim razumijevanjem bilo ono ugodno ili ne. U advaiti odgovori služe samo za postavljanje novog pitanja i tako unedogled. Ključno pitanje je tko je promatrač, tko promatra, tko svjedoči svemu. Odgovor je JA. Unutarnje biće. U kabali je drugačiji fokus, ovdje nije cilj promatranje već aktivno sudjelovanje u promjeni na aktivnoj razini. Naše unutarnje akcije su one koje se računaju u naš duhovni napor, a on se nikad ne briše iz memorije unutarnjeg bića.

    Metodom 5 vječnih pitanja/5 vječnih odgovora kontempliramo iznova naše mjesto u nekoj situaciji i životu općenito. Prema kabalističkom učenju svi ovi odgovori predstavljaju srednju liniju - dinamični balans. A onaj tko prakticira ovakvu vrstu kontemplacije, teži balansu u svim situacijama i usklađuje se sa kozmičkim zakonima Stvoritelja i svog unutarnjeg bića.
    Last edited by tehuti; 22-04-11 at 12:16.

  8. #28
    tehuti's Avatar
    Join Date
    Mar 2011
    Posts
    350
    Naravno, jedna od najstarijih lurijanskih metoda je liturgijska molitva (tefilla) sa kavannot (meditativnim alatima za fokus, određene namjere). Kavannot su obično vezani za božanska imena i permutacije božanskih imena.

    Drugi tip meditacije koji je Arizal poučavao je bio sustav yichudim (unifikacija). Yichudim koristi mentalne predstave, poveznice određenih ideja vezanih za sefire, najčešće unifikacija dvaju božanskih imena, tj. atributa dvaju ili više sefirota. Najpoznatiji yichud je kombinacija YHVH i ADNI (Adonai). YHVH predstavlja transcendentalni aspekt Boga, samo bivanje, Adonai je ime vezano za Malchut, dakle aspekt imanentnog Boga. Ideja je pomiriti ta dva suprotna naličja manifestacije mentalnim fokusima združivanja tih imena.

    U kavannot sistemu meditacije, mentalni fokusi na određena božanska imena i sefire se primjenjuju na dnevnu liturgiju i religiozne/društvene običaje kroz dan. Koncentracija na božanska imena omogućuje "shefa" - božanski protok svjetla odozgo prema dolje.

    Tim praksama uspostavlja se harmonija u višim svijetovima i partzufima.

    S druge strane je molitva u koju su uključene kavanna meditacije pa takva molitva ima višestruku ulogu u lurijanskom sustavu: jedna je unija viših svijetova, druga spuštanje božanskog svjetla na pojedinca i čovječanstvo, treća je podizanje duhovnih iskri prema gore u smjeru korekcije, tj. prema najvišem svijetu kojeg možemo percipirati - Atzilut.

    Što se tiče prakse yichudim i kavannot, danas se u određenim siddurim (molitvenicima) mogu naći redoslijedi kavannot uz sekcije molitve tako da se zna koji dio molitve korespondira sa kojom sefirom/partzufom/svijetom. Koliko je meni poznato danas ima religioznih Židova koji koriste ovaj sustav. No, čini se sve da ih se obeshrabri u tom naumu jer su ti sustavi meditacije vrlo kompleksni i potencijalno opasni ako se ne zna pravi redoslijed i ako nema ispravne kavanne (namjere). Smatra se da to može prouzročiti rasap viših svijetova ili barem neke disbalanse u interakciji energija. Neki autoritativni spisi zabranjuju ili obeshrabruju one koji bi ulazili u takve prakse i umjesto toga potiču klasične molitve sa običnom kavannom - iskrenom devocijom i razumijevanjeg teksta molitve.

    Koliko je meni poznato, kabalisti i praktičari ašlagijanske generacije ne govore uopće o tim praksama kao dijelu današnje kabale.
    Last edited by tehuti; 24-04-11 at 21:08.

  9. #29

    Join Date
    Mar 2011
    Posts
    1
    Dugogodišnji sam student Rav Laitmana i predavač u Obrazovnom centru Bnei Baruch Hrvatska, i pozvan sam od strane administratora ovog foruma da rasvjetlim neke stvari.

    Quote Originally Posted by enky View Post
    Zato, jer sam godinu dana proučavala Kabalu te čak, tijekom tog perioda, i dva puta tjedno (u trajanju od po 4 sata!) prisustvovala interaktivnim predavanjima Bnei Baruch centra te sam, posljedično, stekla dojam kako "većina" (stavljam pod navodnike, jer je rečeno iskazano temeljen ovog mog vrlo ograničenog iskustva) kabalista drži da se (niti) masach (zaslon) ne može izgraditi ukoliko sam žensko,
    Masach je osjetilo koje razvijamo kroz kabalističku praksu, koju možemo jednostavno nazvati yegia (trud), a koje nam omogućava percepciju i razumijevanje duhovnih zakona, i djelovanje u skladu s istima. Svako ljudsko biće, neovisno o spolu ili ikojoj drugoj njegovoj vanjskoj (korporealnoj) karakteristici, da bi ostvarilo duhovnu percepciju mora izgraditi masach.

    Quote Originally Posted by enky View Post
    koja nema muškarca na kojeg misli (voli, poštuje, gleda kao na uzor, divi mu se ili tome slično, a što upućuje na stanovitu duhovnu povezanost).
    Žena može ostvariti duhovnu percepciju bez muškarca. Ovo u zagradi navedeno nije točno, i ne znam odakle vam. Čak i u ostalim postovima koje sam čitao, dosta je toga vaša interpretacija nečega što zapravo to i nije...

    Quote Originally Posted by enky View Post
    Nadalje; obzirom da po kabalističkom učenju velika većina ljudi nema dušu
    Duša, u kabalističkim terminima, je duhovni organ, organ percepcije duhovnoga, partzuf. Prema tome, svatko tko nije ostvario duhovnu percepciju, nema dušu, već samo nešto što se naziva „nefesh haya“, iliti živa, animalna duša...

    Quote Originally Posted by enky View Post
    i obzirom da je cilj silno željeti prestati željeti (za sebe) tj. pobijediti egoizam kako bi se približilo (vratilo) izvoru (Bogu); postoje implikacije kako žena nije sposobna za korekciju sama
    Također nije istina. Postojale su (i postoje) žene koje su dosegle vrlo vrlo visoke duhovne stupnjeve...

    Quote Originally Posted by enky View Post
    kao što postoje implikacije da homoseksualci nemaju dušu
    Ne postoji nikakva povezanost između duše i spolne orijentacije čovjeka...

    Quote Originally Posted by enky View Post
    te, na kraju, konkretno - ne postoji niti jedna žena kabalist.
    Ni to nije istina. Čak i osobno znam neke koje jesu...

    Quote Originally Posted by enky View Post
    Kao što vidiš, sve je jako povezano sa spolom/seksualnošću pa čak i to da kabalist ne može postati niti muškarac, ukoliko nije u braku.
    Sve je jako povezano sa spolom i seksualnošću, ali samo u vašoj interpretaciji. Uistinu ne znam odakle vam sve te informacije, kao i brojne druge koje se općenito navode ovdje na forumu. No, nije prvi put da se takve stvari događaju, posebice kada su u pitanju stvari koje podosta „diraju“ ego...

    Ovdje ću odmah odgovoriti i na stvari navedene negdje dalje na forumu, na koje mislim da bih se trebao osvrnuti:

    Machsom (doslovno „pregrada“, „barijera“) nije Laitmanov izmišljeni termin, već termin kojeg je njegov učitelj, Rabash, često koristio (što se može čuti na audio snimkama njegovih lekcija), ali i navodio u svojim člancima u knjigama Shlavei HaSulam i Dargot HaSulam, koji jesu autentični kabalistički spisi. Istina je da ni Ari ni Baal HaSulam nisu koristili taj termin, no koristili su termin poput „željezni zid“ (Uvod u Talmud Eser Sefirot), ili jednostavno „zid“, i slično. Chaim Vital, u svom jednom pismu opisuje to iskustvo kao „kilometarski zid u kojem postoje malena vrata na koja čovjek iznenada naiđe, niti ne znajući da postoje“. U tehničkim, Arijevim, terminima ta pregrada se nalazi na Chazeh de Yetzira. I to uistinu i jeste osjećaj kao da stojite pred zidom, i to vam govorim iz osobnog iskustva. Također, Laitman nije jedini koji je prešao machsom. Postoje i drugi, čak i u Bnei Baruch...

    Grupa je jedan od kamena temeljaca metodologije, jer sva stanja o kojima se govori u kabalističkim tekstovima, otkrivaju se u grupi (i istovremeno i prema čitavom čovječanstvu). Uostalom, čitav ljudski ego otkriva se u odnosu prema drugim ljudima, i dovoljno je imati samo jednu osobu pored sebe, usmjerenu prema istom cilju, da bi se moglo reći da postoji grupa. Kabalistička praksa ne može postojati bez grupe. Kada se čovjek priključi kabalističkoj grupi, započinje njegov rad (yegia), unutarnji trud, o kojemu je napisano mnogo toga (npr. knjiga Shamati u cijelosti je posvećena unutarnjem radu), koji predstavlja kabalističku praksu. Ovo napominjem zato što u Bnei Baruchu najveći naglasak se stavlja upravo na individualan trud pojedinca (za razliku stavova koje su neki pojedinci iznijeli na ovom forumu). Vrlo je teško o svemu tome pisati ukratko a da se to ne pretvori u predavanje, pa za sve one koje više zanima, neka nam se obrate u Obrazovni centar Bnei Baruch. Sve u svemu, grupa nije izmišljotina Bnei Barucha, jer su kabalisti oduvijek učili u grupama, od kojih su najpoznatije (uz Arijevu), Ramchalova (čiji je „statut“ i dan danas sačuvan), grupa iz Kotzka (predvođena rav Nachmanom, poznata po svojoj nekonvencionalnosti), kao i druge, posebice u vrijeme Hasida. O radu u grupi kao o najvažnijem aspektu duhovnog uzdizanja najviše je pisao Rabash (čak je napisao 30-ak članaka isključivo o grupnom radu), ali i Baal HaSulam, najviše u svojim pismima (Igrot Baal HaSulam), Pri Chacham i sličnim djelima...

    U Bnei Baruch posve su nebitna vanjska obilježja, i sva tzv. eksternalna praksa uređena je prema običajima koji su vladali u grupi Rabasha (zato se i zovemo Bnei Baruch – Sinovi Barucha, što je osobno ime Rabasha, Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag). Uvijek i jedino se govori o unutrašnjosti, unutarnjem radu, unutarnjem naporu, unutarnjim aspektima. Netko je napisao kako je činjenica da Bnei Baruch grupu naziva Stvoriteljem, što je potpuna budalaština. Stvoritelj je Stvoritelj, i njega je jedino moguće otkriti kao unutrašnji aspekt grupe (i čovječanstva), kao vezivno tkivo Adam HaRishona, kroz proces unutarnjeg rada. Poistovjetiti Stvoritelja s bilo kojim vanjskim aspektima, ili misliti da kao grupa imitiramo, emuliramo, internaliziramo božanske atribute ili šta-ti-ja-znam, velika je pogreška bilo koga tko se smatra duhovnim tragaocem (ako tako misli)...

    U Bnei Baruch vrata su uvijek otvorena (i za izlazak i za ulazak), neovisno o tome što neki bivši „BB-ovci“ pišu po forumima. Posve razumijem njihov stav, jer sam i sam imao takva iskustva (a i sam Laitman je u nekoliko navrata pričao o takvim iskustvima s Rabashom). Naime, kao posljedica unutarnjeg rada u grupi, javljaju se vrlo intenzivni osjećaji (i pozitivni i negativni), kakve nije moguće susresti u svakodnevnim ljudskim iskustvima. U takvim stanjima, ako čovjek nema nešto što ga „stabilizira“, jednostavno (u nedostatku bolje riječi) „prekipi“. Često puta, oni napuštaju učenje s vrlo teškim osjećajima koje ne mogu nikako obuzdati, jedino kroz „blaćenje“ Bnei Barucha po forumima (vrlo često i potpunim neistinama). Kažem, posve razumijem i njihove osjećaje i njihovo ponašanje, i iskreno suosjećam s njima. No, obično se nakon nekog vremena vrate (ako uspiju „pregristi“ ponos). Razlog zbog kojeg nema toliko kritike prema učenjima Bnei Barucha (osim od strane ortodoksnih židovskih struja, a i to se postupno mijenja, posebice u Izraelu, gdje je BB unazad par godina postao vrlo popularan), jeste zato što se nema što kritizirati: svima su vrata otvorena, neovisno o spolu, vjeri, nacionalnosti, dobi, svi naši materijali su potpuno besplatni, i nikoga se ne prisiljava ni na što (unatoč tvrdnjama pojedinaca). U to se može uvjeriti svatko tko dođe bilo u naš centar (fizički), bilo online, bilo na naše kongrese (koji su vrlo intenzivna iskustva, u kojima možete sudjelovati i virtualno, putem interneta, o kojima možete čitati više na našim stranicama).

    600.000 nije broj duša, već intenzitet prvog raspada kolektivne duše Adam HaRishon. Općenito svaki broj kojega susretnete u tekstovima vrlo je precizna mjera, nije simbolizam, i ne može ju razumjeti osoba bez duhovnog postignuća. Za nas, konkretno, 600.000 je uputa da ZON (koji je ZA (6 sefirot) kada mu se priključi Malchut, čime se realizira 10 unutarnjih sefirot svakog od tih 6 sefirot) uzdignemo na razinu Arich Anpin (koja je 10.000). Matematički, dakle 6 x 10 x 10.000 = 600.000 (U hebrejskom je to puno preciznije, jer se ne piše 600.000 već 60.0000, odnosno shishim (60) ribo (10000), što zapravo i opisuje tu akciju).

    Isto tako, nije istina da Bnei Baruch negira druge duhovne puteve ili tehnike, pod uvjetom da oni to uistinu jesu, a to je: 1) da je cilj metode isključivo otkrivanje Stvoritelja (a ne ozdravljenje, moć, vidovitost, vitalnost...), i 2) da to čini (u određenom obliku) kroz povezivanje s drugim ljudima. To su uvjeti pod kojom se neka druga metoda može smatrati duhovnom metodom. U protivnom, metoda nije duhovna disciplina i ne vodi prema duhovnom. U skldu s tim, vrlo nam je blizak Sufizam, koji je „sestra“ kabale, i o kojemu se i sam Laitman vrlo pozitivno u više navrata izrazio. Čak i istočne metode imaju korijen Abrahamove metode (čak je u nekoj mjeri zanimljivo vidjeti koliko su pojedini tamošnji duhovni učitelji uspjeli sačuvati metodu Abrahama), no ne sežu više od mira i zadovoljstva u ovom svijetu. Općenito, izbjegavamo (posebice i ja osobno) uspoređivati kabalu s drugim metodama ili drugim putevima. Kaže se da „svatko uči tamo gdje mu je srce“, dakle tamo gdje osjeća da je „kod kuće“ i da mu to najbolje leži. Ta metoda za njega je najbolja, jer odgovara najbolje njegovim unutarnjim atributima i njegovim željama. Iza mene osobno je više od desetljeća ezoterijskih disciplina (magijski sustavi, magijska kabala, Bardonov sustav i slično), šamanizma, energetskih tehnika i sličnih...gotovo da nema metode koju nisam praktično isprobao a neke i poprilično usavršio, i znam prednosti i ograničenja svake od njih. Jedino mi je metodologija izvorne Lurijanske kabale, kakvu je poučavao Baal HaSulam, nasljedio njegov sin Rabash, a danas ju poučava njegov osobni asistent, najbliži učenik i nasljednik metode, Mihael Laitman, otvorila bunar koji nikako ne presušuje. Metoda koju se ovdje iznosi, Rabi Portnaara, poznata mi je, i sve što mogu o njoj reći jeste da je, prema mom mišljenju i iskustvu, ne samo s metodom Bnei Barucha, već i drugim metodama kabale i ostalih tehnika, vrlo daleko od kabale, a posebice od Lurijanske kabale. Čak velika većina onoga što je napisano kao komentar Zohara, ili komentar članaka Shamati (koji, uostalom, ne bi ni postojali za javnost da nije bilo Laitmana) vrlo je iskrivljena verzija Laitmanovih komentara. A metoda izgradnje masacha opisana dalje u threadu, vrlo je rasprostranjena psihološka tehnika, koju gotovo u identičnoj formi opisuje čak i Berg u svojoj knjizi Moć kabale. Njom se mogu postići psihološki efekti (nekada i vrlo intenzivni), no ništa dalje od toga (a najmanje ono čemu navodno služi – izgradnji masacha). Ako se i čini da u njoj postoji nešto od izvorne kabale, ta sličnost je tek površinska, i posve nestaje nakon što čovjek dublje, iskreno, uđe u nju...

    „Šećer na kraju“:

    Enky kaže: „Vrlo su često naglašavali sljedeće: Postoji određeni broj duša, mnogo mnogo manji od broja ljudi, koji sada sačinjava čovječanstvo i te će duše preživjeti smak svijeta; vi, koji ste došli učiti Kabalu, ste najveći egoisti; novac nije bitan, ali bitno je dolaziti na seminare i slušati Leitmana u živo; nemojte nam vjerovati, uvjerite se sami.“

    Koliko god komunicirao s ljudima (jer po struci sam znanstvenik, psiholog, radim u znanstveno-obrazovnoj instituciji), uvijek me uspije začuditi sposobnost ljudi u iskrivljavanju stvari koje čuju bilo tako da ih „prilagode“ svojim pogledima na svijet, ili tako što pokupe par stvari koje čuju pa to sve strpaju u jedan koš (opet u skladu sa svojim pogledom na svijet) i misle da su razumjeli o čemu je riječ. NIKADA nećete pronaći izraz „smak svijeta“ u kabali, niti ćete ikada čuti to da je Laitmana potrebno slušati fizički uživo, i slične stvari... Nitko ne dolazi u Bnei Baruch zbog Laitmana, a ponajmanje ondje zbog njega ostaje, već zbog metode. Laitman nije nikakav guru, neprikosnoveni vlasnih ključeva puta prema Stvoritelju, niti se on takvim predstavlja. On je samo prenositelj metode, i ništa više, i ništa manje, i to može potvrditi svatko tko ga je osobno upoznao ili učio s njim...

    Nije mi bila namjera ikoga uvrijediti (i ako sam ičime gore napisanim to učinio, iskreno se ispričavam), niti mi je namjera raspravljati i sa kim ovdje na forumu. Ovdje sam samo jer sam zamoljen od strane admina ovog foruma da u ovom threadu iznesem neke činjenice o Bnei Baruchu i pojasnim neke stvari u vezi metode. Nadam se da sam obuhvatio manje-više sve najvažnije stvari iznesene ovdje. Ako nisam, uvijek mi se možete obratiti putem mailova ili uživo na predavanjima putem stranice Obrazovnog centra Bnei Baruch Hrvatska, jer se ne mislim zadržavati/vraćati na ovom forumu. Rado ću odgovoriti na svako pitanje. No, najbolje je da, ako imate želju, provjerite sve što sam naveo (a i više) sami, jer „nema mudrijeg do iskusnoga“...

    Lijepi pozdrav svima i želim vam svako dobro u životu!

  10. #30
    tehuti's Avatar
    Join Date
    Mar 2011
    Posts
    350
    Quote Originally Posted by Damir View Post
    Masach je osjetilo koje razvijamo kroz kabalističku praksu, koju možemo jednostavno nazvati yegia (trud), a koje nam omogućava percepciju i razumijevanje duhovnih zakona, i djelovanje u skladu s istima. Svako ljudsko biće, neovisno o spolu ili ikojoj drugoj njegovoj vanjskoj (korporealnoj) karakteristici, da bi ostvarilo duhovnu percepciju mora izgraditi masach.
    To ja cijelo vrijeme govorim. A i to je nešto što možemo izvuči iz kabalističke logike: sve što ima veze sa namjerom (kavanna) i unutarnjim radom je vezano samo za unutarnje biće, a unutarnje biće čovjeka ne ovisi o vanjskim atributima; niti o spolnosti, niti o vjeri, niti o kulturalnom nasljeđu, niti o spolu.

    Rabbi Portnaar ilustrira to primjerom u svojoj knjizi "Kabbalah for Complete Life Management": čak i osoba koja je nepokretna ili komi ima unutarnje biće koje ne mora nužno biti zaostalo. Dakle, svatko može raditi na sebi na ovaj ili onaj način i to ne ovisi toliko o vanjskim atributima.

    Duša, u kabalističkim terminima, je duhovni organ, organ percepcije duhovnoga, partzuf. Prema tome, svatko tko nije ostvario duhovnu percepciju, nema dušu, već samo nešto što se naziva „nefesh haya“, iliti živa, animalna duša...
    Točno. Kada netko piše o duši, to je stvar konvencije jer nemamo mnogo sinonima za tu riječ u našem jeziku. Obično se pod tim misli "ono što je skriveno od pojedinca, njegova srž". No ipak, ako ćemo biti precizni, lurijanska kabala reinterpretirana na Ashlagov način ne smatra da pojedinac ima dušu sve dok je ne razvije. U Postanku (Bereishit) stoji da je u prve ljude udahnuta živa duša. Hebrejski original - nefesh chaya, može se prevesti kao animalna duša ili osobnost.

    Machsom (doslovno „pregrada“, „barijera“) nije Laitmanov izmišljeni termin, već termin kojeg je njegov učitelj, Rabash, često koristio (što se može čuti na audio snimkama njegovih lekcija), ali i navodio u svojim člancima u knjigama Shlavei HaSulam i Dargot HaSulam, koji jesu autentični kabalistički spisi. Istina je da ni Ari ni Baal HaSulam nisu koristili taj termin, no koristili su termin poput „željezni zid“
    Čuo sam više konfliktnih mišljenja, ortodoksni Židovi koji čitaju originalne spise na hebrejskom nisu naišli na taj pojam (machsom). Da li lažu ne znam jer nemam sve materijale na uvid. Čisto moguće. Bilo je još dezinformacija izvana.

    Ovdje su neke rasprave na temu:

    http://ohrpnimi.com/forum/viewtopic.php?f=3&t=16

    http://ohrpnimi.com/forum/viewtopic.php?f=3&t=302

    I ovdje:

    http://forum.rickross.com/read.php?12,27491,page=1

    Istina, Rick Ross forum nije uvijek savršeno objektivan niti su forumaši uvijek čistih motiva, no mnogo ljudi je naišlo na slične probleme kod Bnei Barucha. Čovjek se zapita.

    Sve negativno što sam čuo o BB-u, čuo sam iz druge ili treće ruke. Sam ne znam, dakle moguće je da je sve to prenapuhano. Ne ne mora biti sve napuhano, a opet možda su neki problemi čisto regionalni.

    Ostatak odgovora na post slijedi kasnije.
    Last edited by tehuti; 26-04-11 at 21:30.

+ Reply to Thread

Tags for this Thread

Posting Permissions

  • You may not post new threads
  • You may not post replies
  • You may not post attachments
  • You may not edit your posts